En quelques mots ...

Comment allez-vous ?

Voici six petites phrases (trop anarchiques pour être appelées des poèmes) dont quatre "pseudo-haïku". Un haïku est un petit poème d'origine japonaise suivant plusieurs règles que je n'ai pas eu le talent d'appliquer ici, d'ou le terme de pseudo. Par contre j'ai respecté la construction originale de ses 17 syllabes sur 3 vers, en : 
5 - 7 - 5 (syllabes).

Les 2 autres "poèmes" ne suivent aucunes règles, je ne pense même pas que l'on puisse les qualifier de proses.. 

(Vous pourrez consulter quelques notes à la fin de cette page)

Namaste ~ ~ ~

Empruntant le 17^e Sentier 1

il arrive à mes oreilles

Le Nom du Buddha.

S'écoulant au tréfond de mon être

C'est la foi qui surgit, Ah !

 1, 1000 ou 10 poussières de diamants2 

S'échappent de mon cœur

Empruntant le 18^e Sentier. 1

Par sa Lumière

La noirceur de mon cœur

Un papillon.

De l'obscurité

Ama prend ma main 2

Nous nous Sourions.

"Namo 'Mida Bu"3

Une étoile dans la nuit

Se manifeste.

Le Diamant béni

Pratiques et préceptes

Ne le créeront pas.

Océan sans fond,

Sagesse du Buddha 

qui ne peut se concevoir.

Océan de Lumière, 

Que tes mérites 

Sont salutaires !

Sur le rivage

les langues d'eau , 

se déroulent avec fracas; 4

le grain de sable,

les entend véritablement 5

et rejoint

 Le Grand océan du Vœu.

_______


Notes : 

1 : Le 17e et le 18e sentier : Le 17e et 18e vœux du Buddha Amida. > 
   Si l'ensemble des Vœux du Buddha Amida peut être qualifié de primordial, sans spécification cet adjectif fait référence au 18e d'ente eux. Des 3 Vœux faisant naître en Terre Pure du venu-de-l'ainsité Amida, seul le 18e (pour notre tradition) fait naître dans la Véritable Terre Pure de Rétribution. Celle ci est la Terre Pure dans toute sa gloire en rétribution des vœux que le Bodhisattva Dharmakara fit avant de devenir le Buddha Amida. Le 19e et 20e Vœux font naître dans des terres de transformations où les êtres né là accèderont à la Terre de Rétribution quand leur foi dans la sagesse du Buddha sera fixé (sans doutes)

    :  




2 : 10, 1 ou 1000 : Pour indiquer que leur nombre n'est pas important..

   Maître Shandao a parlé de 10 de ceux-ci .. mais également de 3 ou 5. Saurez-    vous de      quoi il s'agit ? : indice : Le "Sûtra des Contemplations" en parle           dans le stade le plus bas du stade le plus bas des pratiquants                           (16e contemplation).                    

3 : 'Mida : Contraction du Nom "Amida". Utilisée pour la première fois par Maitre       Shandao (善導大師 ; 613 - 681). Utilisée également par Maître Shinran             (1173-1263).
    Namo Amida Butsu : Litt. : Révérence au Buddha Amida. Maître Shandao lira     : Je prend s refuge dans le Buddha Amida ou Aspirer (à la naissance)  et           Transferer les mérites (de la pratique pour l'atteindre) KGSSII:34. RTC p.46.
    Maître Shinran lira que ces mérites ne sont pas ceux du l'Homme mais les         Mérites du Buddha Amida qui les lui transfert (eko).

4 : Ama (jp) : du sanskrit Amba : Mère. Maitre Shinran utilise ce terme dans le      Shozomatsu san numéro 84  pour parler de Kannon bosatsu p46 de l'édition de         l'université Ryukoku traduit par le Ryukoku Translation Center. Ici je l'applique au              Bouddha Amida. A noter que dans un de ses écrit Maître Shinran parle de          Kannon Bosatsu comme d'une émanation du Buddha Amida.


5   : Langues d'eau [...] avec fracas : à vous de deviner à quoi je fais ici               référence.     Le fracas est un son, le son d'un Nom.

6    : Véritablement : D'un "Cœur Unique et sans se troubler" dit le Sûtra                 d'Amida.

MERCI d'avoir pris le temps de me lire ! !

Le Nembutsu (La pratique de celles et ceux ayant la Foi)

"Merci Amida pour ma naissance en ta Terre Pure !"
 ou
"Merci de m'avoir octroyé ta foi Buddha Lumière infine !" 
  ou bien
"je sais maintenant que je réaliserai bientôt le Nirvana! Merci Buddha Amida !"



  Ces expressions de foi joyeuse sont celles émanant lorsque l'on a compris que nous iront naître dans la Terre Pure du Budha Amida, une fois notre vie achevée.Telle est la pratique.
D'une manière plus formelle le nembutsu (littéralement commémoration du Buddha), nianfo en chinois, se prononcera Namo Amida Butsu  littéralement "Révérence au Buddha Amida" que l'on peut rendre par "Je m'en remets au Buddha Amida".
Notons que Namo Amituofo est sa prononciation chinoise tandis qu'au Vietnam il se prononce Nam mô A di đà Phật.

Mais il faut bien le comprendre si dans la Jôdo Shin-shû l'on qualifie parfois le nembutsu de pratique
ce n'est pas dans le sens de la pratique des êtres ordinaires que nous sommes, et c'est ce qui fera dire à Shinran ces mots : 

"Le nembutsu est non-pratique et non bien pour son pratiquant. Comme il n'est pas pratiqué par notre calcul personnel, il est qualifié de non-pratique. Comme ce n'est pas non plus une bonne action faite par notre calcul personnel, il est qualifié de non-bien.Parce qu'il est entièrement du pouvoir autre et qu'il est coupé du pouvoir personnel, il est non-pratique et non-bien pour son pratiquant."

Tannisho, notes déplorant les divergences chapitre 8

  En effet, si vous vous attendez à réciter le nembutsu afin de vous attirer la bonne fortune ou même pour un objectif plus noble tel une bonne santé pour vous et vos proches je crains que vous ne soyez quelque peu déçue.Le nom du Buddha n'est pas une incantation.Il ne vous servira pas non plus à voir les Buddhas des dix directions.

Une parenthèse cependant: le nembutsu dont nous parlons est le nembutsu dit jaculatoire, il existe également une forme dite contemplative (kannen nembutsu ou nembutsu de la commémoration contemplative) que nous n'utilisons pas.Cette dernière consistait à contempler les marques du Buddha Elle a disparue pour faire place au nembutsu par prononciation en vertu du fait que notre période n'est plus propice à la visualisation et que la prononciation du nom peut s'effectuer spontanément aussi bien en marchant, assis, couché ou en mangeant par exemple.

  Pour en revenir à la prononciation du nom du Bouddha Amida: namo Amida Butsu nous ne l'utilisons même pas pour éveiller notre nature de Buddha comme certaines écoles bouddhiques le feront. Ce n'est donc clairement pas un mantra. Pour finir ai-je besoin de mentionner que ce n'est pas l'expression d'une quelconque supplication pour atteindre la Terre Pure d'Amida ?

   Il y a trois vœux fait par Amida avant son éveil indiquant comment aller naître dans sa Terre Pure pour devenir soi-même un Buddha parfait : le 18ème, le 19ème et le 20ème.C'est deux derniers sont identifiés par les maîtres de la tradition comme provisoires. Pas faux, mais non adaptés a toutes les époque comme l'est le 18ème.

Ce dernier est le seul des trois vœux à comporter un élément déterminant. Cet élément, que maître Shinran n'aura de cesse de mettre en avant est : la foi joyeuse, appelée ailleurs dans le grand sutra le cœur de foi, que nous pouvons appelé foi.

Là vous vous demandez peut-être à quoi rime ces digressions: d'abord le nembutsu ensuite des vœux et enfin de la foi, il s'égare ! en fait... non. Car il faut bien comprendre que le cœur de foi et le nom du Buddha (Namo Amida Butsu) sont intimement liés:

"...Le vrai cœur de Foi est nécessairement accompagné par (la prononciation du) nom. La prononciation du nom n’est pas nécessairement accompagnée par le cœur de Foi du Pouvoir du Vœu..."

Extrait de Enseignement, pratique, Foi et réalisation III:50

  En effet quelqu'un qui prononcera le nembutsu n'aura pas forcément le cœur de foi qui lui viendra du pouvoir autre. Cependant, quelqu'un avec la foi d'Amida prononcera forcément le nom du Buddha. Le nom, découlera spontanément de cette foi.
Ce nembutsu qui s'élève naturellement, tout comme la foi, ne sont pas le fruit de nos propre forces, de notre pratique ou de nos pensées. Elle nous vient de la bienveillance et de la sagesse du Buddha.

Il y a un très court poème que j'adore. Il est de zuiken Ingaki, un enseignant contemporain, qui dit montre bien la relation entre le cœur de foi du Buddha et le nom : 

Namo Amida Butsu

-L’esprit de grande compassion du venu-de-l’ainsité-

Lorsqu’il se reflète dans nos esprits

Devient le cœur de foi.

Quand le cœur de foi apparaît en nos bouches

C'est le nembutsu.

Le nembutsu tout comme le vrai cœur de foi sont en effet un don du Buddha Amida et produit par celui-ci.Il l'expression du cœur sincère du venu-de l'ainsité(le Buddha) perlant à nos lèvres.

N.B: Petite précision cependant: il n'est pas question ici de chanelling, de parler en langues, de transe ou d'un état modifié de conscience.

   Pour finir il est à précisé que si nous avons la chance de prononcer son nom c'est que le Buddha Amida quand il était encore le Bodhisattva Dharmakara, a sélectionné et adopté celui-ci afin qu'il soit prononcé et loué par les Buddhas des dix directions et qu'il se fasse connaître des êtres. Dans notre monde le buddha louant le nom d'Amida est le Buddha Shakyamuni:

"Si je deviens Buddha et que tous les Buddha infinis dans les univers des dix directions ne louaient ni ne célébraient pareillement mon nom, je ne prendrai pas le parfait éveil"** 

17ème Vœu de Dharmakara (qui est devenu le Buddha Amida)

Le nom sous sa forme "Namo Fukashi giko butsu" Réverence au Buddha lumière inconcevable". Calligraphie de Shinran conservée au Senju-ji.

...Avec ravissement souvenons nous toujours que la bienveillance d'Amida est profonde ! Alors le Nembutsu sera dit aussi.Cela est spontané. Notre absence de calcul, voilà ce que l'on entend par spontané. Cela relève du Pouvoir autre. 

Extrait de notes déplorant les divergences chapitre 16 

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* cœur de foi est superficiel: notons l'antagonisme: le cœur de foi octroyé par Amida est lui qualifié de profond par Shinran.

** ...je ne prendrai pas le parfait éveil": L'éveil d'Amida s'est réalisé il y a de cela très longtemps (il y a 10 kalpas) nous dit le Buddha Shakyamuni dans le Grand sutra de Vie-Infinie.


Les extraits du Tannisho sont des traductions de jérôme Ducor.