Maître Rennyo : Le Nom du Buddha en six caractères

Fascicule III: Lettre 4

Traduit du japonais en français par Révérend Ötani Chôjun

" (...) Quel est donc le sens des six caractères de Na-mu-a-mi-da-butsu ?

C'est que, si l'on compte uniquement sur le Tathâgata Amida, ce dernier, connaissant bien chaque être, viendra le secourir. C'est cette démarche qu'il veut exprimer par ces six caractères.

   Dès lors, comment nous faut-il croire au Tathâgata pour être sauvés dans notre vie ultérieure - ce qui est chose de première importance ? Vous n'avez qu'a vous en remettre à lui avec la pensée unifiée dans une même intention, et lui vouer une foi sans pensée seconde, sans vous faire de soucis inutiles et en renonçant aux œuvres et aux bonne actions diverses. Alors, il émettra une lumière dans laquelle baigneront les êtres qui s'en remettront à lui. C'est ce qui s'appelle "le bénéfice de la lumière de la capture", ou bien les "bénéfices du serment du non-abandon*" du Tathâgata Amida.

   Quand nous auront été baignés ainsi dans la lumière du Tathâgata

Réunion-cérémonie le 13 septembre au dôjô Mûgeko

Jôdo Shinshû France

Vous convie à sa première cérémonie et réunion

qui se déroulera à Paris

au Mugekô Nembutsu Dôjo

Lieu:

Centre d'Information et de Documentation pour l'Etude Bouddhique (CIDEB)

Le Vendredi 13 Septembre 2013 à 18h 30

à l'adresse suivante : 

29 boulevard Edgar-Quinet, 75014 Paris 

Au programme : 

- Cérémonie jôdo shinshû : Chant du poème du Nembutsu de la foi véritable ou Shôshinge (texte en français ici,p.5 ), chant d'hymnes de maitre Shinran(1173-1263) en anglais ici. Photocopies disponibles sur place

- Un enseignement de clerc Jean-Jacques Algieri

- Questions diverses.

Le maitre de cérémonie sera le révérend Jean-Jacques Algieri.

Ici en vidéo, le chant du Shôshin Nembutsu ge (Sôshinge) ou Poème du Nembutsu de la Foi véritable:

Accès : 

• Un plan est disponible ici

• Métro : Montparnasse, Edgar-Quinet ou Gaîté

Informations: 
• Téléphone du CIDEB : 01.83.96.92.38
• Site internet du CIDEB (cliquez!)
• Téléphone Portable d'un des membre du groupe (en l'occurrence le mien) : 06.50.29.89.77
• Groupe facebook du Mugeko Nembutsu Dojo 

Tout le monde est le bienvenu ! N'hésitez pas même si vous n'y connaissez rien au Bouddhisme ou à notre école ! Posez des questions librement. Participer à cette cérémonie ne vous engagera à rien.Ne pas avoir peur de ne pas reussir la cérémonie, dans ce cas nous serons au moins deux..

Entrée Libre !

Tous mes remerciements sincères à Monsieur dominique Trotignon , directeur de l'Institut d'Etudes Bouddhique (IBE), pour son amabilité et sans lequel cette réunion ne pourrait avoir lieu. Gasshô

Maître bouddhiste du XXème siècle.Citation

J'avais envie de partager une citation avec vous. Celle-ci est du révérend Zuiken sensei.

Je ne ferai pas de commentaires (pour l'instant du moins) , vous laissant ressentir ce petit poème et la réflexion qu'elle peut(ou non) susciter en vous.  

Dans la vie quotidienne, des désirs égoïstes surgissent et de la colère remplie mon esprit ;

Par ailleurs, je ne ressens pas de gratitude envers Amida; 

Amida me sauve comme je suis;

Comme je suis reconnaissant ! 

Et puisque nous y somme, voici un second poème, Bonne semaine à vous ! :

Kûya shônin - 空也上人(903-72)　cliquez sur la photo.

Matin et soir, le Buddha Vivant, Namo Amida Butsu,                      entre dans mes oreilles et sort de ma bouche.

- Zuiken sensei

Le Parent Compatissant (Oyasama)

Pour ce nouveau billet j'ai décidé de laissé la parole à zuiken Inagaki sensei (1185-1981) un enseignant Jôdo shinshû de grande qualité que j'ai pour ma part toujours un grand plaisir à lire. 

Ici il s'agit d'une traduction personnelle de la traduction anglaise d'un de ses livres : "Le son de l'océan du Vœu primordial" qui regroupe de courts passages du révérend. La traduction anglaise à été réalisé par Lim melvin, un jeune homme de foi du Pouvoir-Autre habitant à Singapour et dont je ne peux que recommander le blog : Diamondlike Shinjin . : ) Un grand MERCI à lui (Big Thanks to him) pour avoir dit oui à la reprise de sa traduction.

Bonne lecture à vous ! 

Prologue 2

Bombu n’est même rien comparé au bois utilisé pour chauffer l’eau, ils ne valent rien. LeTathāgata* est le parent compatissant qui proclame que ‘je suis’ son unique enfant. Juste là vous pouvez trouver la clé pour Shinjin** et pour la naissance.

' Je ne te laisserai jamais tombé dans les demeures dépravées, je te sauverai sans coup férir ! '

Seul l’Oyasama (le parent compatissant) prendra soin de vous jusqu'à ce point.

‘L’esprit véritable pénètre profondément en soi-même’. Cela signifie qu'on en est venu à ‘comprendre l’ Oyasama’. ‘Le cœur de foi- comme-le-diamant’ est le moment ou vous comprenez l’esprit d'Oyasama. Si vous n’étiez pas devenu l’un des parents comment pourriez-vous ressentir véritablement le Cœur d’Oyasama. De là, c’est à travers les mots de Shinran shônin que nous en venons à comprendre l’Oyasama et son esprit. Sans la personnalité du Shônin et ses mots sur le Dharma, comment pourrions-nous le savoir, sans parler de se confier avec foi aux mots du Tathâgata et à son Vœu Primordial. La personne qui a été témoin de la façon dont il est avec nous, pourquoi alors voudriez-vous arbhorer des doutes ? et pourquoi voudriez-vous encore « rester assis sur la clôture »*** ?

Zuiken Sensei

Prologue 20

C’est juste compliquer les choses que d’expliquer Shinjin** en utilisant la simple perception humaine, en affirmant par exemple, des choses comme ‘Shinjin n’est pas comme ceci, comme cela mais comme ci et comme-ça’. Cela fait que les gens sont incapables de comprendre.

Sans se confier avec révérence au ‘Pouvoir des Mérites Incommensurables du Buddha’ en tant que  Namu Amida Butsu, quoique vous disiez n’est rien d’autre que du charabia. ‘Se confier avec révérence’ signifie ‘Entendre et avoir foi’ (mon shin). ‘Entendre et avoir foi’ signifie que l’on a été’ libéré par’ Namu Amida Butsu.

Beaucoup de gens ne comprennent pas l’essence du Buddha et donc ils ne peuvent accepter sincèrement le Vœu primordial dans la Foi.

Ainsi la toute première chose à faire en étudiant le bouddhisme est de savoir ce que le Buddha est.

Nous ne devons pas suivre non plus une route interminable.

Par Zuiken Sensei

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* Tathāgata (Skr. Ainsi-Venu ou Venu-de-l'Ainsité) : Un titre parfois donné donné aux Bouddhas(Eveillés). En japonais : Nyorai

** Shinjin : cœur de foi ou foi : C'est la foi transféré en nous par le pouvoir Autre c.a.d par le Pouvoir du Vœu primordial(ici le 18ème Vœu) du Buddha Amida .

*** "rester assis sur la clôture" est une expression anglaise signifiant que quelqu'un hésite à prendre une décision à propos de quelque chose.

Une seule fois ! (2) : Une rencontre

Le lendemain de la réunion qui a eu lieu à paris le 15 mars 2013, une rencontre qui rassemblait une quinzaine de personnes intéressées de près ou de loin, par l'enseignement de  Jôdo Shinshû, il m'est venu l'idée d'écrire cet article.

En effet, l'un des anciens fidèles prénommé Serge dit à cette occasion quelque chose de très vrai : qu'il faut bien réfléchir quand on commence a s'intéresser a la Jôdo Shinshu car quand vient la foi, une fois que vous avez signé, il n'y a pas moyen de revenir en arrière. :) 
Bien sur il n'est pas question de se soumettre au Buddha ou d'en être esclave(?), d'en avoir peur ou d'être contraint d'une manière ou d'une autre de recevoir la foi.

C'est que cette foi qui n'est pas notre, n'est pas appelée à décroitre, être perdue ou à fluctuer car produite par le Pouvoir Autre, le Pouvoir du Vœu d'Amida. En effet nous retrouvons la foi(shinjin) dans le 18ème vœu de Dharmakara, celui qui est devenu Buddha Vie-Infinie.

" A partir de moment ou la foi s'éveille en nous, avant même d'exprimer cette foi, nous sommes en adéquation(sôô) avec l'intention du Buddha"  comme le dira également le révérend jérôme Ducor au cours de cette soirée.

Nous sommes dès lors " embrassés, jamais abandonné " ajoutera-t-il en paraphrasant le Sûtra des contemplations.

Et le prêtre Jôdo Shinshû de citer également le premier chapitre du Tannishô (écrit par un des disciples de Shinran qui voyant s'altérer et se déformer l'enseignement reçu par son maitre, posa par écrit ce qu'il avait entendu.) :

"Dès que nait la pensée de dire le nembutsu avec la foi que nous obtiendrons enfin la naissance dans la terre pure délivré par l'Inconcevable du vœu de 'Mida, il nous fait aussitôt prendre part au bienfait de son embrassement indéfectible. [...] " *

Ce qui m'a fait penser cet article cet article que j'aime beaucoup, relaté par le réverend harry Pieper (1907-1978) tiré du magazine "le lotus de la grande compassion": 

" Dans la dernière édition du Buddhist News Letter, organe des Buddhist Churches of America, j’ai lu un petit récit qui a suscité en  moi les réflexions qui m’occupent aujourd’hui.
Kenneth Hara, âgé de 19 ans, gravement malade suite à une deuxième opération au cerveau, était à l’hôpital de Gardena. Un jour, sa mère qui lui rendait visite lui dit :« Mon  garçon, ne te fais aucun  souci et prie le Bouddha ! »  C’était une femme profondément religieuse et, en  tant que mère, l’état intérieur de son fils ne lui tenait pas moins à cœur que son  bien-être extérieur. Et si elle disait « prie », elle entendait par là l’invocation  du Saint Nom, mais cela n’a pas d’importance ici. Quand Kenneth entendit les paroles de sa mère, il répondit calmement : « Mère, ce n’est pasla voie ! Il n’est pas nécessaire de prier le Bouddha ! Hotokesama, c’est-à-dire son amour paternel/maternel, est toujours avec nous, quel que soit le lieu ou le temps ! » Peu  de temps après cet entretien, Kenneth Hara, le président de la jeunesse bouddhiste de Gardena, mourut. Mais sa mère, profondément émue par les paroles de son fils, en avait obtenu non seulement la paix intérieure, mais aussi une source de joie et de bonheur qu’elle n’avait pas connue jusqu’alors.Ce petit récit nous dit quelque chosed’étonnant : invoquer (prier) n’est pas la voie ! Et pourtant, nous sommes toujours encouragés à dire le Nembutsu, à invoquer le Saint Nom ! Soyez rassurés mes amis, nous n’avons pas découvert ici la trace d’une contradiction. C’est seulement une nouvelle façon de voir les choses qui peut pourtant considérablement élargir notre champ de vision, si nous en tirons les bonnes conclusions. Il me faut d’abord  rappeler que, dans les saints textes, il n’est jamais question d’invoquer constamment le Nom d’Amida. Par contre, il est dit : « Celui qui invoque mon  nom une fois ou  autant qu’il veut… » ! Pour la naissance dans la Terre Pure, le nombre des invocations pratiquées durant la vie est sans importance. Ceci est définitivement établi. Namu  Amida  Butsu, ainsi que Shinran Shônin  nous l’a enseigné, c’est l’expression  de notre gratitude pour l’acte libérateur du Bouddha. Mais cette gratitude naît au  plus profond  de notre cœur à l’instant même où nous prenons conscience de cet état de délivrance. Et cela se passe à ce seul instant et seulement une fois. Et c’est ce Nembutsu-là qui, suivant le vœu  principal d’Amida, assure déjà la naissance dans sa Terre !

Certes, dans le courant de notre vie, nous avons encore maintes fois l’occasion d’être reconnaissants et de dire le Nembutsu. Et l’on  nous a bien  encouragés à exprimer toujours cette reconnaissance – mais le bienfait de la naissance, la délivrance, nous l’avons déjà reçu. Et, comme dit le Sukhâvatîvyûha sûtra, nous sommes déjà dans l’état sans recul ! Nous sommes constamment entourés de sa lumière, de sa compassion. Et il n’y  a aucune puissance dans le monde qui ne pourra jamais nous en  priver ! Donc qu’est-ce que nous devrions encore faire ?

Comprenez-vous, après ce rappel très succinct, pourquoi Kenneth Hara avait raison et pourquoi son mot avait tant bouleversé sa mère ? Hotokesama est toujours avec nous ! "

LE LOTUS DE LA GRANDE COMPASSION 31

p 8/9 

Message d’un être tout ordinaire

IX

De l’affairement



C'est ce que dira également serge quand il parlera de "certitude" en parlant de "notre" foi. Cette certitude que  l'on peut nommer assurance est notre disposition d'esprit une fois que notre foi à été éveillé par le Buddha.
Cette certitude que l'on ira naitre en Terre Pure ne fait cependant pas de nous des êtres éveillés ou ayant accomplis un "progrès"qui ferait de nous des êtres meilleurs. Jusqu'à notre mort nous resterons enchevêtrés par les passions et l'ignorance exactement comme tous les mortels dans notre monde d'impermanence. . . mais...

Quand tu réalises qu 'Amida sauve

Un homme mauvais tel que toi

Sois sûr qu'a ce moment précis

Ta naissance en Terre Pure est établie. 

Rennyo

Et si vous vous voulez savoir à quel moment cela se réalise je vous laisse avec quelques mots tiré du Anjin ketsu jo sho -Sur la réalisation de la vrai Foi- un texte du XIIIème siècle dont l'auteur est inconnu et que maitre Rennyo¤ appréciait au point qu'il en parlait comme d'une "mine d'or" :

"Il y a une parabole du soleil pour distinguer le Pouvoir-Autre du Pouvoir-propre: Chercher la naissance en terre Pure avec le pouvoir-propre est comme essayer de voir les choses dans le noir avec nos propres yeux. C'est clairement une impossibilité. Nos yeux capturent la lumière, et voient les objets qui y sont reflétés. Cela est due au pouvoir du soleil. Cependant, même si il y a la lumière du soleil , qui est la 'cause' de l'acte de voir, ceux qui sont nés aveugles ne peuvent pas voir les objets. De même, même si nos yeux, qui agissent comme une 'condition' pour voir les choses, ne sont pas aveugles , nous ne pouvons voir les objets dans le noir. Ce n'est que lorsque la 'cause' qui est le soleil et la 'condition' qui sont les yeux sont unis, que l'acte de voir devient possible. De la même façon, notre naissance en terre pure, qui est une question de la plus grande importance,  vient quand nous recevons les mérites du Vœu original avec la pensée de prendre refuge en Amida. L'esprit et le cœur prenant refuge en Amida est comme les yeux, et la lumière embrassante (de la compassion d'Amida) est comme le soleil. 'Namu' est prendre refuge, et est comme les yeux; 'Amida Buddha' , le corps-illumination en qui le vœu Universel est accompli, est comme le soleil.[...]"

Une traduction personnelle du texte traduit en anglais par

eizo Tanaka

Namo Amida Bu

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*Maitre Shanddao ne dit-il pas dans son commentaire sur le Sûtra des contemplations (et cité par Maître Shinran)  : 

[Le travail des pouvoirs transcendants du Buddha] en accord avec les intentions a deux significations. Premièrement, cela signifie "en accord avec les intentions des êtres vivants". Tous seront sauvés en accord avec leur pensées et désirs. Deuxièmement, cela signifie "en accord avec la volonté du Buddha." Avec les cinq sortes de vues il perçoit tous les être parfaitement, et avec ses six pouvoirs transcendants il travaille librement et sans réserve. Quand il voit un être prêt à être sauvé, en un seul moment - ni avant ni après - il apparait devant cet être en corps et en esprit, et avec les trois roues de pensées, mots et actes il l'emmène à la réalisation de l'illumination. Ainsi, les façons dont il bénéficie aux êtres différemment en fonction de leur natures. 

KGSS III:11


¤ Maitre Rennyo (1415-1499) dont c'est l'anniversaire de sa mort en ce monde est fêté aujourd'hui le 14 Mai ^______^ 

Une seule fois ! (1)

" Au maximum, on y passe toute sa vie et, au minimum, un jour, 

une heure ou une seule commémoration. [...] Le sens général est 

qu'après avoir produit une seule fois les [trois] cœurs, comme 

promis, il n'y a plus de régression jusqu'à ce que cette vie 

s'achève : on a seulement la Terre pure pour terme."

Shandao cité par le révérend Jérôme Ducor 

dans son Le sûtra des contemplations du Buddha Vie-Infinie.p.200.

J'aime beaucoup cette citation car maître Shandao explique d'une manière simple ce qu'il nommera l'acte de fixation dans le vrai: j'ai nommé la commémoration(penser à, avoir à l'esprit) du Buddha[nembutsu]. La commémoration¤ qui pour Shandao revêt un double aspect* : En même temps la prononciation du nom du Buddha et la disposition mentale correcte. 

Cette dernière qui est la production des trois cœurs** ne se déroule qu'une seule fois. Une fois pour toute s'éveille en nous comme l'écrira Shinran dans son Kyôgyôshinshô la"première pensée de foi (one thought-moment of shinjin)" . 

En effet, comme nous l'avons déjà vu les trois cœurs*de Shandao sont pour shinran, tous inclus dans le cœur de foi. Cette foi éveillée par le Buddha Vie-Infinie. Au moment ou l'Homme et le Buddha se font face émerge chez l'être humain l'assurance qu'il ira naître dans la Terre Pure d'Amida.

Il n'y a plus de régression : Si maître Shinran est vu comme le maître qui porta l'accent sur l'accession à l'irréversibilité dès cette vie-ci, c'est à dire que la progression vers l'éveil est dorénavant inéluctable et sans efforts, il semble bien à la lecture de ce passage que cela était déjà le cas chez maître Shandao. 

L'irréversibilité de notre naissance nous place de facto dans le groupe des fixés dans le vrai, comme le Bouddha Amida nous l'a promis dans son 11ème vœu(voir les notes).

Jusqu'a que cette vie s'achève : A ceux qui pensent que les hommes et les femmes de la lignée de maitre Shinran ont tord d'attendre la fin de cette vie pour aller naître en Terre Pure, je dirais qu'il n'est pas certain que celle ou celui qui me lis soit encore parmi nous et n'ai pas été atteint d'un Accident Vasculaire Cérébrale ou d'une crise cardiaque et j'en passe (vous qui lisez ce blog sur votre smartphone faite attention en marchant..une voiture, un camion est si vite arrivé). Cette vie n'est pas si longue que l'on pourrait croire.. la fin est si vite arrivée..

Il est à noter que ce n'est pas une invention de notre fait que d'aller naître en Terre pure se déroule au terme de cette vie-ci.. ce n'est pas maitre Shandao non plus qui l'aurait décrété un matin en se réveillant ^^, non.. 

Nous nous réferont bien au mots d' un inconnu..... du nom de Buddha Shakyamuni. Des mots rapportés aussi  bien dans le Sûtra de Vie-Infinie que dans le Sûtra des contemplations du Buddha Vie-Infinie (lire ces deux Sutra ici en anglais accompagnés du Sûtra d'amida). 

•      •      •

Pour finir ce petit commentaire est appliqué au passage ci-dessous et particulièrement la fin de celui-ci. Ce passage tiré du Sûtra des contemplations du Buddha Vie-Infinie (le Guanjing) est le début de la quatorzième contemplation du Guanjing, énoncée par le Buddha Shakyamuni :

" Le Buddha déclara à Ananda et Vaidehi : " Voici les êtres supérieurs de la classe supérieure. 

S'il y a des êtres*** qui font vœu de naître en ce royaume et qu'ils produisent les trois cœurs, ils vont y naître aussitôt même. Quels sont ces trois ? Le premier est le cœur de sincérité; le deuxième est le cœur profond ; le troisième est le cœur de la production du vœu et du transfert des mérites. Celui qui est pourvu des trois cœurs naît nécessairement en ce royaume.

En outre il y a trois catégories d'êtres qui obtiendront d'y aller naître. Quels sont ces trois ? Les premiers sont ceux qui s'abstiennent du meurtre, motivés qu'il sont par la bienveillance, et qui sont pourvus de la pratique des préceptes; les deuxièmes sont ceux qui déclament les Sûtras développés du grand Véhicule; Les troisièmes sont ceux qui cultivent les six commémorations. En produisant le vœu du transfert de ces mérites , ils font vœu de naître en ce royaume, et, pourvus de ces mérites pendant un jour ou jusqu'à une semaine, ils obtiennent aussitôt d'y aller naître. "

Mes plus vifs remerciement à monsieur jérôme Ducor d'ou est tiré ce commentaire de Shandao et l'extrait du Sûtra des contemplations. _()_
Voir aux éditions Brepols : Le Sûtra des contemplations de Vie-Infinie. Essaie d'interprétation textuelle et iconographique. Par jérôme Ducor et Helen Loveday.

___________________________

Notes :

¤ A distinguer de la contemplation, basée sur une méditation ou le pratiquant visualise le Buddha.


• *Voir Jérôme Ducor. Shandao et Honen. Journal of the International Associationo of Buddhist Studies
Volume 22•Number1•1999  p115


**Les trois cœurs du Sûtra des contemplations sont : 
- Le cœur de sincérité
- Le cœur profond
- Le cœur de transfert des mérites et de production du vœu

Shandao identifiera ces 3 cœurs au Trois cœurs du Sûtra de Vie-Infinie que l'on retrouve dans le 18ème Vœu du futur Buddha Amida : 
- Le cœur sincère
- La Foi Réjouie
- Le désir de naître dans la Terre Pure

*** Le commentaire du révérend jérôme Ducor dit ici (entre autres): 

"Bien que les trois cœurs n'apparaissent que dans la première des neufs classes d'êtres, Shandao les appliques aussi aux huit autres classes et même aux treize contemplations méditatives, c'est-à-dire à la totalité des pratique du Guanjing."  

 Le 11ème vœu de Dharmakara - qui deviendra le buddha Amida- tiré du Sûtra de Vie-Infinie :

" Si je deviens Buddha et que les hommes et les dieux en mon royaume ne demeuraient pas dans le groupe des fixés dans le vrai, ni n'atteignaient  nécessairement l'extinction libératrice,  je ne prendrais pas le parfait éveil. "

Réunion publique d'enseignement et de Liturgie Jôdo Shinshû à Paris (!)

Je suis heureux de vous annocer que le Revérend Jérôme Ducor animera une rencontre sur l'enseignement véritable de la Terre Pure, comportant une partie sur Shinran shônin ainsi qu'une liturgie de notre école. Cela se déroulera:

Centre d’Informations et de Documentation pour l’Etude du Bouddhisme (CIDEB)

le vendredi 15 Mars 2013 à 19 h  

à l'adresse suivante: 

29 boulevard Edgar-Quinet, 75014 Paris 

Entrée Libre 

Accès:

• Un plan ici 
• Métro : Montparnasse ;Edgar-Quinet ; Gaîté
Pour les personnes handicapées ou ayant des difficultés à monter un escalier, veuillez emprunter l'entrée située au 2 rue Poinsotpour pouvoir emprunter un ascenseur(interphone : IEB-CIDEB)

Tout le monde est bienvenu (Aux sympathisants et autres personnes intéressés ! dixit jérôme Ducor ) : ) Pour le programme, cliquez ici : http://www.pitaka.ch/reunion.pdf 

Site web du CIDEB : http://www.bouddhismes.net/CIDEB

Téléphone du CIDEB (nouveau numéro!) : 01.83.96.92.38