Quelques poêmes de zuiken [+ ajout du 04.06.2014]

Adoration au Buddha Amida le plus illuminé !

Qui est le seigneur de tous les êtres qui se noient

Dans l’océan troublé de ‘la vie et de la mort’,

D’après la loi du karma, spirituel encore naturel, par qui

Tous les êtres doivent recueillir le fruit de leurs actions.

Adoration aux Dharma enseigné par le Buddha Shakyamuni !

La manifestation physique du Buddha Amida

Venant dans le monde de la Terre Bonheur-Suprême

Pour sauver toutes les personnes, spécialement ceux accablés par l’illusion et la passion aveuglante.

Le Dharma vient d’un Buddha, d’ailleurs de tous les Buddhas,

Qui sont incalculables, innombrables et incommensurables  à travers l’univers

Comme les grains de sable de la rivière Gange.

Les enseignements des Buddhas sont nombreux mais le Dharma

Qui est issue de la Bouche du Buddha Amida

Est le seul qui sauve les deux le bon et le méchant, le sage et l’ignorant,

Pendant que les préceptes des autres Buddhas sont seulement pour le Sage, pas l’illusionné,

Pour le juste pas pour l’injuste ;

Pour ceux dont les cœurs sont pure, et pas pour ceux dont les cœurs sont sombres et avilies. 

[Ajout du 04 Juin 2014]

Convoitise et cupidité sont comme une tempête

balayant les arbres et les épuisant

ils exterminent tout, ne laissant rien pour survivre.

Le Buddha Dharma est inexplicablement digne de confiance;

Il n'y a rien que je puisse faire seulement

adorer le pouvoir du Vœu Primordial.

Le premier devoir pour toi est

de te sauver toi même. 

L'appel d'Amida produit Shinjin 1 en nous

L'appel d'Amida nous sauve.

La Voix direct du Tathâgata 

m'assurant "Ne t'en fais pas," 

est Namo Amida Butsu 2 .

Comme c'est merveilleux! Amida à établi 

Le Vœu de Namo Amida Butsu 3

qui jamais ne me trompe ou ne m'abandonne.

En dehors du Pouvoir de la Grande sagesse du Buddha,

Le Pouvoir de la Grande compassion, et le Pouvoir du grand Vœu Primordial,

Ma naissance en Terre Pure serait impossible.

En dehors de Namo Amida Butsu, il n'y a pas de Shinjin

En dehors de Shinjin il n'y a pas de Namo Amida Butsu.

Montant sur les ailes de la Grande Compassion

Je vais jouer à travers tout l'Univers (pour sauver les êtres)

Comme cela sera agréable!

par Zuiken Inagaki Sensei

______________________

Notes personnelles :

1 - Cœur de foi, terme apparaissant dans la seconde partie du Sutra de Vie-Infinie. Dans le 18e vœu (1e partie du Sûtra)c'est le terme Shingyo (foi réjouie) qui apparaît n'en désignant pas moins la même Foi transmise par Amida.

2 Namo Amida Butsu. Littéralement : "Révérence au Bouddha Amida" que l'on peut aussi traduire selon Maître Shandao par : "Je prends refuge dans le Buddha Amida". Cette phrase est dit avec gratitude envers le Buddha pour le pouvoir de son vœu.

Shinran écrira que tout comme le cœur de foi, le nembutsu ou Namo Amida Butsu n'est pas de notre fait (mais bien celui du Bouddha)

3 - Le vœu de Namo Amida Butsu : 

" Si je deviens buddha, que les Etres des dix directions,  d'un coeur sincere (shishin) et d'une foi réjouie (shingyo ) , désirent naitre en mon royaume (yoku shô ga koku) , ne serait-ce que dix instants (junen ), et qu'ils n'y naissaient pas,  je ne prendrais pas le parfait Eveil . - Exception faite seulement de [ceux qui ont commis] les cinq perversions et la calomnie de la Loi correcte.  "

Maitre Shan Tao dont se réclame maitre Shinran réécrira le 18e vœu du Buddha Amida comme suit : 

" Si je deviens Buddha, que les Etres des dix directions prononcent mon nom (sho ga myogo) en souhaitant naître en mon royaume, ne serait-ce que dix instants, et qu'ils n'y naissaient pas, je ne prendrais pas le parfait éveil. " 

(Deux traduction de jérome Ducor)

4 "Je vais jouer à travers tout l'Univers (pour sauver les êtres)": Cette expression de zuiken sensei fait écho à ce qu'écrit Maître Tan Luan dans son commentaire (de l'œuvre de Maitre Vasubandhu) à propos de la cinquième porte du bodhisattva: 

"Manifester des corps accommodés et transformés" décrit la manifestation mentionnée dans le Sutra du Lotus dans le chapitre sur la porte Universel. Jouer (to play) a deux significations (1) 'La Liberté d'action', pour des bodhisattvas, sauver les êtres sensibles est aussi facile qu'un lion qui tue une biche, ou comme ci l'on jouait. et (2)  'sauver sans voir le sauvé' lorsque les bodhisattvas observent les êtres sensibles, il les voient comme ultimement non-existants ; bien qu'ils sauvent d'innombrables êtres ils réalisent que même pas un est vraiment entré dans le Nirvana. La façon dont ils sauvent les êtres sensibles c'est comme s'ils jouaient. 'Le Pouvoir du vœu primordial' montre que les grands bodhisattvas avec leur corps de la Loi toujours résidant en Samadhi et encore manifestent divers corps, employer divers pouvoirs transcendants et proclamer divers enseignements à travers le pouvoir de leur vœu primordial, c'est comme une harpe d'Asura qui spontanément produit de la musique bien que il n'y ai personne pour en jouer. Cela est appelé la caractéristique du cinquième mérite au sein du stade ou l'on enseigne aux autres.

Notons que Shinran insistera fortement dans ses écrits sur le retour de la Terre pure après y être allé. Nul doute que les écrits de maître Tan Luan ont ont fortement influencé le maître japonais.

La Nature de la Foi par Fujiwara Ryossetsu

Les précédentes parties de ce texte du Révérend Fujiwara Ryoestsu sont ici  :
Notions préliminaires
le Bouddha Amida 
la fonction du nom 
la relation entre le nom et le vœu  

                                                 V. La nature de la foi

1. Qu'est-ce que la foi ?

- Dans le Jōdo-Shinshū, la foi est particulièrement mise en valeur

comme l'aspect le plus important de son enseignement. Parmi les

diverses interprétations de Shinran, son analyse psychologique

définit la foi comme « absence de doute », « mental indivisé », «

cœur unique » ou « abandon de tout son cœur ».

2. Où la foi est-elle proclamée dans les Ecritures du Shinshū ?

- De multiples mentions en sont faites dans les Ecritures. Parmi

elles, le Shinshū retient tout particulièrement celle qui se trouve

dans le 18 e vœu. Ce vœu déclare : « ... d'un cœur sincère et d'une

foi réjouie, désirent naître ... ». Le cœur sincère (shishin ), la

foi réjouie (shingyō) et le désir de la naissance (yokushō)

 sont habituellement désignés comme les trois cœurs (sanshin) 

du 18 e vœu. Bien que nommés séparément, ils ne sont que

des aspects différents d'une seule foi concrète. Ainsi, selon

Shinran, ces trois cœurs peuvent être représentés par le cœur

unique ou la foi réjouie. Lorsqu'ils sont représentés par la seule foi

réjouie, le cœur sincère et le désir de naître y sont impliqués

comme constituant son essence et lui donnant tout son sens.

3. Pourquoi est-il nécessaire de souligner le cœur unique, et d'où

le terme provient-il ?

- C'est Vasubandhu, 2 e des Sept Religieux Eminents, qui a utilisé

pour la première fois la désignation « cœur unique » (isshin)

pour exprimer la foi de tout cœur dans le Buddha Amida 34 . Shinran

admirait cet usage de Vasubandhu comme un moyen excellent

pour faire comprendre facilement la foi au commun des mortels.

4. Si le cœur unique est plus facile à comprendre, pourquoi Amida

a-t-il proclamé les trois cœurs dans son 18 e vœu ?

- Shinran a fourni une explication détaillée de cette question dans

le volume sur la foi de son Kyōgyōshinshō35. Selon cette

explication, les trois cœurs constituent simultanément le cœur

unique : le cœur unique est utilisé pour montrer la facilité et

l'unicité de notre foi en Amida; tandis que les trois cœurs sont

utilisés pour révéler l'essence et l'origine de cette foi unique telle

que nous l'expérimentons.

5. Quelle est l'interprétation de ces trois cœurs par Shinran ?

- Dans le 18 e vœu, tous les êtres sont apparemment encouragés à

obtenir les trois cœurs comme cause de la naissance dans la Terre

pure d'Amida. Ainsi, par exemple, il semblerait très raisonnable

que les êtres aient eux-mêmes le cœur sincère comme condition de

la naissance dans la Terre pure.

Cependant, Shinran réalisa qu'on ne peut espérer une telle

sincérité, aussi parfaite et absolue, de la part du commun des

mortels. De plus, jugeant de la nature du vœu, il comprit que la

compassion d'Amida ne requérait pas des exigences aussi

impossibles de la part du commun des mortels pauvrement doués.

Shinran en conclut donc que le cœur sincère du 18 e vœu ne

constitue pas une condition requise par Amida pour notre

naissance dans sa Terre pure, mais, bien plutôt, le cœur sincère du

Buddha Amida lui-même, avec lequel il acheva son vœu et établit

sa Terre pure. Il apparaît donc que le cœur sincère mentionné plus

haut est, en réalité, un don du Buddha Amida. De la même manière,

la foi réjouie fut interprétée par Shinran comme la conviction

entretenue par Amida qu'il délivrerait tous les êtres, tandis que le

désir de naître en sa Terre constitue l'appel lancé par la

compassion d'Amida pour les convaincre de sa Terre pure.

Ainsi, les trois cœurs sont tous attribués au mérite d'Amida, qui

les transfère (ekō , pariṇāma) à tous les êtres comme étant la

foi véritable condensée dans le cœur unique. C'est pourquoi

Shinran lisait les caractères chinois pour « cœur de foi » (shinjin

??) dans une lecture japonaise signifiant « cœur de vérité »

(makoto no kokoro), tout en interprétant la foi comme « la foi du

Pouvoir autre » (tariki no shinjin).

6. Que signifie « la foi du Pouvoir autre » ?

- Dans le Kyōgyōshinshō, Shinran explique que le Pouvoir autre

est « le pouvoir du vœu primordial du Venu-de-l’ainsité » 36 .

A partir de cette explication, la foi du Pouvoir autre peut être

comprise comme étant la foi transférée par la bienveillance du 18 e

vœu d'Amida. Ces implications et interprétations de la foi sont des

caractéristiques uniques de l'enseignement du Shinshū.

7. Quelle est la fonction de la foi ?

- La foi est la vraie cause (shinjin shōin) pour aller

naître dans la Terre pure et atteindre le nirvāṇa. Shinran a

fortement souligné les mérites de la foi sur ce point particulier.

8. Pourquoi la foi peut-elle être la cause de la naissance dans la

Terre pure et du nirvāṇa ?

- La foi s'éveille lorsque nous recevons le cœur sincère de la

compassion d'Amida. A ce moment-là, ses mérites absolus

deviennent les nôtres à travers son saint nom « Namo Amida Butsu

» et ils nous assurent l'état suprême du nirvāṇa.

9. Si les mérites du Buddha Amida produisent notre éveil, cela

apparaît en contradiction avec la théorie bouddhique de « telle

cause, tel effet ». Quelle est la relation entre la loi de causalité et

la délivrance par Amida ?

- La délivrance par Amida s'accorde avec les idées fondamentales

du bouddhisme du Grand Véhicule, telles les « activités de

compassion », le « bienfait altruiste », le « transfert des mérites »,

etc.; et il est certain que ces activités s'inscrivent dans le cadre de

la loi de cause à effet. Amida a accompli le nom à notre intention

comme le germe décisif du nirvāṇa. Si le nom ne nous était pas

transféré et que nous soyons quand même amenés à l'état de

buddha, alors la délivrance par Amida constituerait un miracle

transgressant la loi de causalité. Cependant, la réalité est que les

purs mérites d'Amida sont recueillis en nous-mêmes par la foi et

deviennent notre cause propre pour produire ce résultat qu'est

l'éveil. Cela ne s'oppose donc pas à la loi de « telle cause, tel effet

».

10. Pourquoi le Shinshū n'enseigne-t-il pas un miracle ?

- Le Buddha Amida est la manifestation de la nature de la Loi

ultime elle-même (sup. II-12). Et les théories de la causalité, de

l’interdépendance de tout ce qui existe, du vide, de

l'impermanence, de l'absence d'âme, etc., sont les vérités les plus

fondamentales de l'univers expliquées par le bouddhisme. Si

Amida produisait un miracle contraire à la loi de causalité, cela

signifierait la mort d'Amida lui-même.

11. Si la foi est la vraie cause, n'y a-t-il pas quelque autre pratique

nécessaire pour la délivrance ?

- Selon le Shinshū, aucune autre pratique n'est requise.

Le Tannishō (ch. 1) en explique la raison : « Lorsque nous avons

foi dans le vœu primordial, il n'y a pas d'autre bien qui importe,

parce qu'il n'y a pas de bien qui surpasse le nembutsu; ni de mal à

craindre, parce qu'il n'y a pas de mal qui soit en mesure d'entraver

le vœu primordial d'Amida. »

Le Kyōgyōshinshō déclare également, dans le volume de la foi : «

La vraie cause du nirvāṇa est la foi seule. » 37

12. Quelle est la signification de « la double foi profonde »

(nishu-jinshin) enseignée par Shandao ? 38

- Cet enseignement sert à démontrer la double conviction contenue

dans la foi du Shinshū. Cette double conviction consiste en :

a) la conviction profonde que nous ne sommes que des mortels

ordinaires, remplis de fautes, ayant passé en de nombreuses

existences illusoires depuis un lointain passé, sans espoir de nous

délivrer par nous-mêmes et, donc, destinés aux enfers 39 ;

b) la conviction profonde que les quarante-huit vœux du

Buddha Amida nous délivreront sans aucune discrimination, et

que ceux qui ont foi en ses vœux iront infailliblement naître dans

sa Terre pure 40 .

La première conviction est une profonde introspection dans la

nature humaine telle qu'elle est; la seconde constitue un abandon

de tout cœur à la compassion d'Amida qui n'oublie personne.

13. Comment les deux sont-elles reliées l'une à l'autre ?

- Ce sont deux attributs de la foi concrète du Shinshū, qui est une;

elles ne peuvent être séparées.

14. S'éveillent-elles simultanément ou l'une après l'autre ? Par le

pouvoir personnel ou par le Pouvoir autre ?

- Elles s'éveillent simultanément. Quant à l'introspection de la

première conviction, elle n'est pas parfaite si elle n'est effectuée

que par le pouvoir personnel. C'est seulement à travers la seconde

conviction, un abandon de tout cœur à la compassion d'Amida, que

l'on peut parvenir à une véritable pénétration de la nature humaine

telle qu'elle est. Ces deux convictions sont donc éveillées par le

Pouvoir autre; elles sont les deux attributs vitaux de la foi concrète

du Shinshū.

15. La seconde conviction concernant le vœu d'Amida peut

continuer pour toujours; mais qu'en est-il de la conviction que

nous ne sommes que des mortels ordinaires, remplis de fautes et

destinés aux enfers ?

- Elle dure jusqu'à la fin de notre vie, parce que la nature humaine

en tant que telle ne change pas, même après l'éveil de la foi; tout

comme une pierre demeure une pierre même après avoir été

embarquée sur un bateau. Le seul changement après l'éveil de la

foi, c’est que, éclairés par la lumière d'Amida, nous devenons plus

conscients de nos propres fautes et exprimons nos sentiments de

regret et de gratitude à travers le nembutsu.

_________________________________________

34 Traité sur la Terre pure (v. Ducor, Terre pure, Zen et autorité, p. 87-88).

35 Ch. III-19-50 (CWS, p. 94-107).

36 « Nyorai no hongan-riki » ; Kyōgyōshinshō, ch. II-81 (CWS,

p. 57).

37 Ch. III-1 (CWS, p. 79). 

38 V. son Commentaire (vol. 4), cité dans le Senjakushū (Le Gué,

p. 123-124) et le Kyōgyōshinshō (ch. III-13; CWS, p. 85).

39 Ce premier aspect est dénommé foi envers le mobile (shinki ); ce «

mobile » n'est autre que les êtres dans la souffrance, qui ont motivé le vœu

d'Amida.

40 Ce second aspect est dénommé foi envers la Loi (shinbō ); la « Loi »,

c’est le vœu d'Amida transmis par Śākyamuni et attesté par tous les Buddha.

Le groupe des fixés dans le vrai

Si je deviens Buddha et que les Hommes et les Dieux en mon royaume ne demeuraient pas dans le groupe des fixés (dans le vrai) ni n'atteignaient l'extinction libératrice, je ne prendrai pas le parfait éveil.

11e vœu du Buddha Amida

Je suis comme un petit embarcation

Agitée par les vagues de mes passions et les nombreux typhons des évènements de ma vie

Mais quel chance d'avoir rencontrer l'ancre du Vœu d'Amida !

Ce n'est pas que les grandes vagues et les typhons cesserons ,

C'est que l'ancre de nature Supra-mondaine 

Me fixe une foi pour toute à ma mère de lumière.

La chaîne de l'ancre se tend de temps à autre

et je peux entendre ce son : "Namo Amida Butsu Namo Amida Butsu"

Maintenant que je suis infailliblement fixé, comme d'autre petits et grand bateaux 

Nous sommes maintenant sûr d'aller naître dans le Pure fond marin d'Amida-sama

à la fin de notre vie,

Devenant des Buddhas et aidant les autres embarcations, 

 grandes ou petites. 
(vincent)

Femmes et hommes de ce monde dont la foi dans le pouvoir salvateur du Vœu du bouddha Amida s'est éveillé se retrouvent alors infailliblement fixés dit aussi dans le groupe des fixés dans le vrai (jp.shôjôju, skt. samyaktvaniyatarâsi). Et puisqu'ainsi ils sont embrassés et jamais abandonné par le Buddha Vie-infinie ces êtres n'auront pas à s'inquiéter de perdre le bénéfice de la naissance en Terre Pure ni n'auront à produire des efforts pour y aller naître, ce qui correspond au 8e stade(bhûmi) des bodhisattvas dit le stade de non-régression ou stade de l'irréversible. 

Ils ne sont pas pour autant être libérés des passions aveuglantes mais cependant assurés d'atteindre l'extinction libératrice, la vrai réalité autrement dit le Nirvana.

                            "Réside dans le stade de nonrétrogression" :

                                    Quand une personne devient établie en ce stade,

                 lui ou elle devient celui ou celle qui atteindra  forcement 

le suprême grand Nirvana. 

                           Shinran (Notes sur l'appel simple et l'appel multiple)

Maître Shinran fera même la comparaison du fidèle du nembutsu avec le futur Buddha de notre monde :le Bodhisattva Maitreya (qui est l'un des interlocuteur du Buddha Shakyamuni dans le Sutra de vie-infinie). En effet tout comme Maitreya est un grand bodhisattvas (résidant actuellement dans le paradis Tusita) qui deviendra Buddha dans sa vie prochaine et bien pareillement, le fidèle du Nembutsu dont le cœur de foi (Shinjin) a été éveillé manifestera sa bouddhéité dans sa prochaine naissance (en Terre Pure).

Représentation du Buddha Maitreya, futur Bouddha de ce monde.

Ne nous y trompons pas ! être fixé dans le vrai ne veux pas dire devenir sur le coup des quelqu'un rempli de compassion ou alors devenir un sage ou un saint.. voire un buddha.

Stresser devant ses factures, piquer des colères ou ne pas avoir un moral dans les chaussure font partie de notre vie, tout comme le rire et les bonnes surprises, ni plus ni moins que tout le monde. Une femme ou homme de foi restant jusqu'au bout de notre vie un être ordinaire (jp bombu) et ne font pas parti d'une élite ni même des élus car.

Et la pratique...
si on peut parler de "pratique" dans notre tradition... 
Il n'y a à proprement parlé pas de pratique au sens littéral dans le Jôdo-shinshu vu que les mérites ne sont pas les nôtre que l'on aurait accumulé pour aller en terre pure mais sont les mérites du Buddha vie-infinie-sagesse-infinie. En effet "Tout est fait!". Les mots que les fidèles du Jôdoshinshû prononcent spontanément: Na-mo-A-mi-da-Butsu sont une expression de gratitude .

~   ~   ~

Je réalise profondément : Comme il est triste que moi, l'imbécile tondu Shinran, enivré dans l'immense océan des attachements et des désires et perdu dans la grande montagne de la réputation et du profit, ne se réjoui pas  d'avoir rejoint le groupe du stade des correctement fixés, ni ne se réjouir de la réalisation de la vrai illumination se rapprochant.

Quel honte, comme c'est déplorable !

Shinran (KGSS III:113)

8 avril 2014 : Hanamatsuri

 Chaque 8 avril se tient au Japon ce que l'on nomme Hanamatsuri ( 花祭り), littéralement le festival ou fête des fleurs, et qui est l'occasion pour tout bouddhiste de commémorer la naissance du Buddha Shakyamuni.
Je me suis permis de télécharger les photos de mes contacts facebook pour vous les faire partager

Une nuit au VIème siècle avant notre ère, dans une région qui est maintenant le népal, la reine Maya, mère du futur siddharta Gautama vit en rêve un éléphant blanc qui par trois fois tourna autour d'elle avant d'entrer par en flanc droit. Quelque temps après elle appris qu'elle était enceinte de celui qui deviendra le Buddha Shakyamuni.

Les écritures Mahayaniste nous disent que la reine Maya enceinte, quitta Kapilavastu pour aller voir ses parents et étant prête à accoucher, elle due s'arrêter au parc de Lumbini et y accoucha en prenant appui sur un arbre sala. 

Là, il est dit que venant au monde le futur Buddha de ce monde fit sept pas et dit : 

" Comme cette naissance est une naissance de Buddha, c'est ma dernière naissance. Juste en cette dernière naissance je vous sauverai tous! " * 

A cette occasion chacun(e) verse trois fois un "thé" sucré (ou Amacha) sur la tête (selon une coutume datant du XIX siècle) ...

:p

... d'une statuette représentant Shakyamuni enfant, pointant l'index droit vers le ciel et l'index droit vers la terre... indiquant qu'il sera l'éveillé sous le ciel et sur la terre...

Namo Shakyamuni Buddha, Namo Amida Buddha ! 

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* Buddhacarita, chapter 1

Ici les pages facebook d'où les phot ont été prise

daiji

michihiro tanaka

Shimizu
hirano

_()_

Amacha : infusion de feuilles écrasées et fermentées d'hortensia du Japon.

pensées

Malgré les vents violents de mes désirs
Et la fragilité de ce corps
Je réside au creux de sa main,
Ses sept doigts fleurissants tour à tour
Me rappellent sa présence et son indéfectible bonté :
Na-mo-A-mi-da Bu-tsu

Mon envie de revenir au mots sacrés
Et ne jamais se sentir rassasié
Par ses lettres étonnement fraîches
Est je vous l'assure
Le travail mystérieux du Buddha
















































Quand le soleil fait s'épanouir
Les bourgeons des arbres,
Il ne choisi pas de faire fleurir les premiers
Au détriment des seconds.
De même,
Ceux qui ont reçu la foi de 'Mida
Ne sont point des "élus"
Bien qu'ils réaliseront sous peu leur bouddhéité.
















































Comme un enfant découvrant la pluie pour la première fois
Ma joie est immense
et je pousse un cri de joie :
Merci Amida ! Namo Amida Butsu !
Ah ! Le premier instant de foi.

Mais par l'aspiration à la naissance en Sukhavati
Nous naîtrons doté de la Bonté et de la Sagesse Pure
Et pourront en faire profiter les êtres
En accord avec leur souhait.
















































Quelques arbres, dans la brume..
Pourquoi paraissent-ils si peu distinct
D'autres arbres, dans la brume..
Tu le sais ne sont pas visibles,
De même le Buddha Amida existe
Même si tu ne le vois pas.

vincent